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《易经》六十四卦中，《需卦》排在第五。 前面几卦，乾坤是天地之本，屯是起步之难，蒙是启蒙之初，到了第五卦——《需》——天地间万象已动，人也有所思、有所欲，但偏偏，这一步还不能迈出去。 需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。 等，不是停，是蓄。 卦象：天上有云，水未落 需卦的卦象是：上坎（☵，水）下乾（☰，天）。 水在天上，正是积雨之象。我们站在地上，仰望天空，望着那片厚厚的云，知道它迟早会落雨，但此时此刻，还未滴下哪怕一丝甘露。 这就叫“需”。 你知道目标在前，力量也已在身，但时机未到，不能躁进。 用现在的话说就是：“你已经准备好了，但世界还没准备好接住你。” 这不是消极，而是一种审时度势的智慧。
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如果你在街头做一个采访，问：“《易经》是什么？” 十有八九会有人回答：“算卦的书呗。” 这个答案，其实对，也不全对。 《易经》确实起源于卜筮之术，但它远远超越了“算卦”本身。它是一种看待变化的哲学，是中华文化思维的源代码，是一部人生操作手册。在我们日常生活中，家庭、工作、人际、选择，每个节点的应对，都可以在《易经》中找到线索。 昨天读南怀瑾先生对蒙卦的讲解，颇有感触。他说：蒙卦，其实就是屯卦翻转过来的样子。 * 屯卦（第三卦）：☵上坎下震☳ —— 水雷屯。 * 蒙卦（第四卦）：☶上艮下坎☵ —— 山水蒙。 我们平常说“启蒙”，正是从这个卦象来的。 屯是磨难，蒙是顿悟 屯，是开始阶段的艰难，万事起头难。 蒙，是经过困顿后，开始有“
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昨天继续读《易经杂说》，读到第三卦——屯卦。卦辞写道： 屯，元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。 南怀瑾先生解释，“屯”这个字，一横开天地，一下面的“屮”，像刚要钻出泥土的芽，而“屯”字本身，有艰涩、积聚的意思。万物初生，正是最混沌、最艰难的时候。 卦象是水雷屯：下震上坎。震为雷，坎为水，意思是：雷藏于水下，动而未发。就像大海中滚动的雷电，一切都在发生，却还没有方向。一方面是能量的积蓄，另一方面却是外在环境的未明。天地未分，局势不定，正是人生中最难走的阶段之一。 我想起了去年女儿刚升上高中的时候。有次接她回家，在车上她闷闷不乐地说：“数学太难了，题目都看不懂。”我问她哪题不会，她摇头：“都不会。” 她的眉头紧锁，跟小时候做拼图时卡在中间的样子很像。
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跟着南怀瑾先生读易经（四）
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在《易经》六十四卦中，乾卦被誉为“诸卦之首”，象征阳刚、天道、君子之德。其中有两处爻辞提到“利见大人”： * 九二：见龙在田，利见大人。 * 九五：飞龙在天，利见大人。 那么何为大人呢？南怀瑾先生在解读《易经》与《文言传》时，对“大人”有两种层次的诠释。 大人是对我有帮助的人 九二爻：潜龙初现，寻灯引路 “见龙在田，利见大人”（九二爻辞） 此时的“龙”虽崭露头角（初离“潜龙”状态），却仍处下卦地界，阳爻居阴位，虽居中却失位。如南怀瑾所言，此阶段需借力“贵人”——即能识才提携的伯乐。 * 现实映射：犹如初入职场的才俊或初创阶段的创业者，虽有潜力却资源有限。曾国藩早年得唐鉴举荐办团练，方从文吏蜕变为重臣印证了“
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人生是一场龙的修行
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读南怀瑾先生文集《人生无真相》，南先生提到有次去一个大学做演讲，刚开始学校想让他谈谈人生的目的，他说人生的目的其实就是人生。 人如草芥，生于天地之间，本就没有预设的剧本。父母给予我们生命，是一种机缘，也是某种巧合。我们在烟火人间跌跌撞撞，被柴米油盐推着向前，一日三餐中奔忙，一年四季里老去。等到离开时，不过两手空空，连半片云彩都带不走。 所以说，活着本身，就是目的。 正如慧开禅师所言：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”人生的意义，不必刻意追问，它常常就藏在那些微不足道的日常里： 清晨为爱人做一顿热腾腾的早餐， 傍晚接过孩子递来的半块西瓜， 在人海中接住一个陌生人的微笑， 为路边一朵花的盛开驻足片刻…… 人生如同一场即兴戏，重要的不是剧本的宏大与否，而是你投入其中时的每一颦每一笑。 与其在“不知所以然”中焦虑惶恐，不如学一学村口那棵老槐树： 春生、夏长、秋收、冬藏，顺应自然，静守四时。把每一个当下都活成自然舒展的模样，就是最好的活法。
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我们常说：天时地利人和。可这八个字里，最关键的两个，其实就是“时”与“位”。 南怀瑾先生在《易经杂说》里再三强调的。他讲得很直白：不论是科学、哲学，还是人生万事，《易经》归根到底讲的，就是“时”与“位”这两个问题。 听起来有点抽象？那我们换个角度来看。 01｜时不对，再好的东西也白搭 你有没有遇到过这样的人： 很有才华、眼光独到、也肯努力，可偏偏就是一直得不到机会。做生意，起个大早赶了个晚集；想跳槽，总比别人慢一步；写的方案很棒，但偏偏项目黄了；买股票，总是踏错节凑。 这些情况，说白了就是：不逢其时。 一个人就算再优秀，如果没有遇到对的时间，终归难以发挥价值。 南怀瑾先生举了个例子： 一枚锈了又弯了的铁钉，谁都觉得是废物。但有一天台风过境，
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最近开始看南怀瑾先生的《易经杂说》，最早接触易经里的文字大概是初一学鲁迅的《朝花夕拾》里面有：“上九，潜龙勿用”，后来才知道这是易经里的文字。学易经，首先要了解“易“这个字在易经中代表了什么。南怀瑾先生包含如下三个方面：不易、变易、简易。 变易：万物无常，唯变永恒 “变易”是《易经》最直观的哲学表达。南怀瑾强调，宇宙间一切现象皆处于 必变的状态，但这种变化并非无序的突变，而是渐变的积累。他以四季轮转、昼夜交替为例，说明自然规律中隐含的“变中有常”。 - 社会与人生的映射：人际关系、情感状态乃至时代潮流，均遵循“变易”法则。如南怀瑾所言：“男女感情、父子感情，一定会变，不变就不叫感情了。”这种变化观要求人们以动态眼光看待问题，避免固守成见。 - 《易经》的辩证启示：卦象的爻变（
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最近开始读南怀瑾先生的《大学微言》，《大学》是四书五经的第一本书，是古代科举考试必备的课本，是曾子的学习心得论文。《大学》开篇就说： 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。 南怀瑾先生认为，以后无论是佛家、道家、儒家，其修行的核心就是上述内容。一谈到修行，我们第一印象就是神秘学的东西，其实这是很大的误区，修是修正，行是行为，修行其实很简单，就是修正自己的行为，修行的根本，不是求外在的变化，而是求内心的宁静与清明。 止，是修行的第一步 “止”字，意指停止、平息，通常是指对心灵的控制与调节。在南怀瑾的讲解中，“止”是修行的第一步，是任何修行体系中的基础。无论是道家的“无为而治”，佛家的“
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《大学》作为儒家经典之一，深刻阐述了修身、齐家、治国、平天下的思想，其中“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”这一段话，体现了儒家修身的层次性和系统性。这一思想不仅影响了儒家的学问和实践，也深刻影响了道家与佛家的修行方法。道家强调顺应自然、追求无为，而佛家则强调内心的清净与觉悟，二者虽在表面上有所不同，但都或多或少借鉴了儒家修行的步骤。本文将探讨儒家修行方法的核心内容，并分析其在道家与佛家修行中的应用与转化。 儒家修行的核心思想 “知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”这一段文字，实际上是对个人修养过程的高度概括。它表达了修身的顺序，强调通过内心的定力，达成思想的清静，从而在理性思考中做出明智的判断，最终获得理想的成果。 知止而后有定：这是修行的起点，是关于方向与自制力的要求。知止意味着知道何时该停，避免迷失方向或为欲望所左右。儒家主张内心的清明与理性，而知止正是指在面对各种诱惑时，能保持自我控制，避免过度追求物质或虚荣。 定而后能静：定代表着内心的稳定，它是静的基础。内心的定力让人在纷乱的世界中保持清醒和专注，能够应对外界的
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再次读南怀瑾先生的《庄子南华》，不愧是经典的著作，每次读，都有不同的感受，每次读都是对自己思想的一种升华和洗涤。《逍遥游》是庄子内七篇之一，表达了庄子关于自由、无拘无束的追求，以及“天人合一”的思想。在其中，庄子通过比喻、寓言等手法，阐述了人应如何达到内心的“逍遥”，如何突破局限，如何理解“天地有大美而不言”的深远含义，而在当今社会，这种“大气”的境界与“厚积薄发”的人生智慧，对我们仍然具有深远的启发。 大气的境界——超越眼前的困境 《逍遥游》一文开篇便讲述了“北冥有鱼，其名为鲲”，鲲可以化为鹏，鹏鸟展翅高飞，扶摇直上九万里，遨游四海。这段描述让我们看到了一个辽阔无边的天地，也让我们感受到了庄子的“大气”——动辄都是几千几万里，这也告诉我们，人的胸怀只有广大之后，才能脱离拘束自己的小天地，才能真正的超脱，如果每天都在计较鸡毛蒜皮的小事，谈何逍遥与超脱呢。 厚积薄发—